ما هي نظرية العنف الرمزي

تهدف فكرة نظرية العنف الرمزي إلى التغلب على الاختيار الوحيد بين الإكراه والموافقة، وذلك لفهم آليات الهيمنة والتسلط والقوة، ويتم ذلك عن طريق ثلاثة عناصر تعمل في آن واحد وتشمل الجهل بسيطرة الهيمنة، والاعتراف بشرعية هذه السيطرة، والتغلب على الهيمنة بالسيطرة عليها. ويتجلى تطبيق هذه النظرية في المجتمعات التي تسودها الهيمنة الذكورية، وهو ما تناوله بورديو (1998) في كتابه بالكامل.

مفهوم العنف الرمزي

العنف الرمزي هو مصطلح صاغه بيير بورديو، العالم الاجتماعي الفرنسي المعروف في القرن العشرين، وظهر في أعماله في وقت مبكر من السبعينيات.

يشير العنف الرمزي إلى نوع من العنف غير الجسدي الذي يتمثل في فرق السلطة بين فئات المجتمع، ويتم الاتفاق عليه غالبًا دون وعي من الجانبين، ويتمثل في فرض معايير المجموعة التي تمتلك قوة اجتماعية أكبر على تلك التي تابعة لها.

يمكن أن يتجلى العنف الرمزي في المجالات الاجتماعية المختلفة، مثل الجنسية والجنس والتوجه الجنسي والهوية العرقية.

بدأ استخدام هذا المصطلح من قبل علماء الاجتماع والمؤلفين الآخرين في أوائل التسعينات؛ حيث بذل بورديو جهودًا للتأكيد على أن العنف الرمزي ليس عملاً عمداً من قبل قوة مهيمنة، بل هو تعزيز غير واعي للوضع الراهن الذي يُنظر إليه على أنه “القاعدة” من قبل أولئك الموجودين داخل تلك الطبقة الاجتماعية.

نظرية العنف الرمزي عند بيير بورديو

يتحدث بيير بورديو عن العنف الرمزي الذي هو عنف غير فيزيائي، يتم توجيهه بشكل رئيسي من خلال وسائل التعليم ونقل المعرفة والأيديولوجيا، وهو شكل لطيف وغير ملموس من العنف، وهو غير مرئي بالنسبة للضحايا أنفسهم.

وينتقد بورديو الفكر الماركسي الذي لم يولي اهتماما كبيرا للأشكال المختلفة للعنف الرمزي، مهتما أكثرا بأشكال العنف المادي والاقتصادي.

يؤثر العنف الرمزي، حسب بورديو، حتى في المجال الاقتصادي، ويكون فعالاً ويحقق نتائج أكثر من العنف المادي أو البوليسي.

بداية ظهور مصطلح العنف الرمزي

ظهر مصطلح العنف الرمزي لأول مرة في عمل بيير بورديو، ويشار إلى المفاهيم المماثلة للسلطة الرمزية والرأسمال الثقافي، والتي تجعل الفروق في القوة بين الفئات الاجتماعية داخل التسلسل الهرمي غير ملموسة.

على الرغم من أن بيير بورديو ركز بشكل أساسي على الجماليات والذوق في الثقافة الفرنسية الحديثة، فقد وضع إطارًا يقوم فيه هو وعلماء الاجتماع الآخرون بفحص سلوك المجتمع من حيث علاقته بالسلطة ورأس المال الاجتماعي والعادات الفردية.

تعمل نظرية بورديو على تطوير وتوضيح أفكار ماكس ويبر حول دور الشرعية في تحقيق الهيمنة من خلال استخدام العنف الرمزي.

يتطلب ممارسة السلطة التبرير والإيمان بها، ولهذا تم ابتكار مفهوم العنف الرمزي لإثبات أن القوة المطلقة ليست كافية لممارسة السلطة بشكل فعال.

تم تطبيق مصطلح العنف الرمزي في مجالات عديدة في العلوم الاجتماعية وفي العديد من دراسات الحالة، وذلك منذ ظهوره في المعجم الاجتماعي.

العنف الرمزي في المدرسة

توضح عدد من الدراسات الفروقات العرقية والطبقية في الإجراءات التأديبية والتفاعلات بين المدرس والطالب .

ومع ذلك، يركز العلماء بشكل أقل على كيفية تداخل العرق والصف الاجتماعي لتشكيل تصنيفات العلاقات بين المعلم والطالب، ويعتمدون بدلاً من ذلك على نتائج دراسة اثنوجرافية في مدرسة ثانوية تعاني من طبقية وعنصرية مهمة.

تم دراسة كيفية وصف المعلمين والطلاب المجتمعين من خلفيات مختلفة للأشخاص ذوي البشرة السوداء، والعلاقة بين المعلم والطالب، والاختلافات الأكاديمية بينهما.

تم توضيح كيف شارك الطلاب السود من الطبقة المتوسطة وبعض الطلاب المتفوقين من الطبقة العاملة في كتابة خطاب لمعلميهم حول فك الارتباط في المناطق الحضرية وسوء السلوك مع المعلمين.

طالب الطلاب السود في الطبقة العاملة بمعاملة المعلمين بشكل سيئ، وذلك استجابة لتجربتهم السابقة مع التمييز والمشاكل التي واجهوها مع بعض المعلمين.

فسر بعض زملائهم ومعلميهم دعوات العنصرية على أنها “تبرير” لفك الارتباط.

العنف الرمزي عبر شبكات التواصل الاجتماعي

تتشابك الحياة الاجتماعية المعاصرة، التي تتمثل في وسائل التواصل الاجتماعي والسياسة، مع العنف الرمزي بسهولة وتتداخل مع بعضها البعض.

تتيح هذه الدراسة الإثنوغرافية فهمًا شاملاً لكيفية استخدام الحكومة للعنف الرمزي كوسيلة للسيطرة. وبالإضافة إلى ذلك، توضح كيف يتم تداول هذه الأخبار بين الجمهور، وعادة ما يتم ذلك من خلال وسائل التواصل الاجتماعي في مجتمعنا، لتعبر عن معتقداتهم وقضاياهم السياسية.

يتم تفعيل هذا العنف الرمزي ثم نشره في الأخبار، ووفقًا لمركز بيو للأبحاث، يستوعب عدد كبير من البالغين في الولايات المتحدة ويتفاعلون مع الكثير من أخبارهم على وسائل التواصل الاجتماعي.

يشاهد وينتشر نقل الأخبار عبر منصات التواصل الاجتماعي بشكل كبير، ومن الممكن الاعتقاد بأنّ عدد الطلاب الذين ينتقلون الأخبار بهذه الطريقة سيكون أكثر من غيرهم.

أشكال العنف الرمزي على وسائل التواصل

في العقود التي تلت إنشاء مصطلح العنف الرمزي من قبل بيير بورديو، أدى التطور السريع في التكنولوجيا إلى إنشاء العديد من منصات وسائل التواصل الاجتماعي، مثل Facebook وInstagram وTwitter.

قدم إدخال هذه المجتمعات الرقمية وسيلة إضافية لانتشار العنف الرمزي من خلال عمل “التصيد” الذي يعرفه كلير هارداكر بأنه “إرسال رسائل البريد الإلكتروني الاستفزازية، أو منشورات وسائل التواصل الاجتماعي أو” التغريدات “، مع نية التحريض على رد غاضب أو مزعج من هدفه أو ضحيته المقصودة.

غالبًا ما يتعرض النساء والأقليات للهجوم بطرق مختلفة، ومع ذلك فإن رد الفعل المتحيز يشجع على العنف الرمزي داخل الجماعات المتضررة.

أمثلة على العنف الرمزي

• الضغط الاجتماعي على لعبة المزرعة السعيدة

تشير دراسة إلى أن لاعبي لعبة المزرعة السعيدة يستمرون في اللعب ليس بسبب المتعة الناتجة عن المشاركة في اللعبة، ولكن بسبب الضغط الاجتماعي للاستمرارفي اللعب، بالإضافة إلى أن اللعبة تحظى بشعبية نظرًا لتفاعلها مع المستخدمين في شبكة من الالتزامات الاجتماعية، ويتساوى هذا الضغط الاجتماعي مع العنف الرمزي.

• اظهار امتلاك هاتف الآيفون للعامة

فكر في عدد الفيديوهات الهائلة على موقع يوتيوب التي تتناول إجراءات فتح علب الآيفون، فما هو المثير للاهتمام في فتح علبة آيفون جديدة تماما؟ لا يوجد شيء مميز، إلا إذا كنت أنت الشخص الأول في العالم الذي يفعل ذلك، ولكن كل الأمر يتعلق بإظهار حالتك.

العنف الرمزي ضد المرأة

يمكن تطبيق العنف الرمزي على موضوع قمع النساء بشكل تبعية، حيث يرى بيات كريس أن العنف الرمزي يحتفظ بعلاقة مهيمنة على المرأة سواء كان داخل الأسرة أو خارجها.

الحد الأساسي لقمع المرأة هو `البناء الاجتماعي للمرأة` الذي يصور سلوك الإناث على أنه ضعيف، ووظائف الإناث على أنها أقل مكانة، والأنشطة النسائية أقل قيمة، وما إلى ذلك.

يتمثل التكاثر الاجتماعي في دور مهم في تحليل العنف الرمزي ضد المرأة، حيث يلعب الالتزام بالمعايير الاجتماعية والثقافية من قبل الرجال والنساءدورًا رئيسيًا في التبعية

غالبًا ما يتم التعبير عن العنف الرمزي تجاه المرأة بأشكال لغوية معينة وعبارات معيارية.