من هو عالم الاجتماع ميشيل فوكو

كان ميشيل فوكو (1926-1984) منظّرًا اجتماعيًا فرنسيًا ، وفيلسوفًا ومؤرخًا ومثقفًا عامًا ، وكان نشطًا سياسيًا وفكريًا حتى وفاته ، يتم تذكره لطريقته في استخدام البحث التاريخي ، لإلقاء الضوء على التغيرات في الخطاب بمرور الوقت ، والعلاقات المتطورة بين الخطاب والمعرفة والمؤسسات والسلطة.

وقد ألهم عمل فوكو علماء الاجتماع ، في المجالات الفرعية بما في ذلك علم اجتماع المعرفة ،  الجنس ، والنظرية الغريبة ، النظرية النقدية ، والانحراف والجريمة ، وعلم الاجتماع التربوي ، كما تشمل أعماله الأكثر شهرة الانضباط والمعاقبة ، وتاريخ الحياة الجنسية ، وعلم الآثار للمعرفة.

السيرة الذاتية للعالم ميشيل فوكو

ولد بول ميشيل فوكو في عام 1926 في بواتييه بفرنسا لعائلة من الطبقة المتوسطة العليا، حيث كان والده جراحًا ووالدته ابنة جراح، وحضر فوكو مدرسة Lycée Henri-IV، وهي واحدة من أكثر المدارس الثانوية التنافسية والمطلوبة في باريس.

وروى في وقت لاحق في حياته علاقة مضطربة مع والده ، الذي تعرض للمضايقات لكونه (منحرف) ، وفي عام 1948م ، حاول الانتحار لأول مرة ووضع في مستشفى للأمراض النفسية لفترة ، وتبدو كلتا هاتين التجربتين مرتبطتين بشذوذه الجنسي ، حيث يعتقد طبيبه النفسي أن محاولته الانتحار ، كانت مدفوعة بوضعه المهمش في المجتمع ، وكما يبدو أن كلاهما قد صاغ أيضًا ، تطوره الفكري ، والتركيز على التأطير الخطابي للانحراف ، والجنس والجنون. 

التنمية الفكرية والخلفية السياسية لميشيل فوكو

بعد إتمام المدرسة الثانوية، تم قبول فوكو في عام 1946م في المدرسة الثانوية العليا (ENS)، وهي مؤسسة تعليمية متميزة في باريس، تأسست لتدريب وتنمية قادة فكريين وسياسيين وعلماء فرنسيين. درس فوكو مع جان هيبوليت، الخبير الوجودي في هيغل وماركس الذي يعتبر أنه يجب تطوير الفلسفة من خلال دراسة التاريخ، ومع لويس الثوسر، الذي أثرت نظريته البنيوية بشكل كبير على علم الاجتماع، وكان له تأثير كبير على فوكو.

وفي ENS Foucault ، قرأ على نطاق واسع في الفلسفة ، ودرس أعمال Hegel و Marx و Kant و Husserl و Heidegger و Gaston Bachelorard ، وأقنع الثوسر ، الغارق في التقاليد الفكرية والسياسية الماركسية ، تلميذه بالانضمام إلى الحزب الشيوعي الفرنسي ، لكن تجربة فوكو في رهاب المثلية ، وحالات معاداة السامية داخله أوقفته.

فوكو رفض التركيز على الطبقة المركزية في نظرية ماركس ولم يعرف نفسه بوصفه ماركسيا. أكمل دراسته في مدرسة الدراسات العليا في العلوم (ENS) في عام 1951، ثم بدأ بحثه في فلسفة علم النفس. خلال السنوات التالية، قام بتدريس مقررات في علم النفس، حيث درس أعمال بافلوف وبياجيه وياسبرز وفرويد. كما درس العلاقة بين الأطباء والمرضى في مستشفى سانت آن، حيث كان مريضا بعد محاولة انتحاره في عام 1948.

وخلال هذا الوقت ، قرأ فوكو أيضًا على نطاق واسع خارج علم النفس ، إلى اهتمامات مشتركة مع شريكه على المدى الطويل ، دانيال ديفرت ، والتي تضمنت أعمالًا من نيتشه ، ماركيز دي ساد ، دوستويفسكي ، كافكا ، وجينيت ، وبعد أول منصب جامعي ، عمل كدبلوماسي ثقافي في جامعات السويد ، وبولندا أثناء إكمال أطروحة الدكتوراه.

أكمل فوكو أطروحته بعنوان (الجنون وتاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي) في عام 1961م ، بالاعتماد على أعمال دوركهايم ومارجريت ميد ، بالإضافة إلى كل ما ورد أعلاه ، جادل بأن الجنون كان بناءًا اجتماعيًا التي نشأت في المؤسسات الطبية ، أنها كانت متميزة عن المرض العقلي الحقيقي ، وأداة للرقابة والسلطة الاجتماعية.

وقد نُشر بصيغة مختصرة كأول كتاب مذكر له في عام 1964م ، ويعتبر الجنون والحضارة ، من أعمال البنيوية ، متأثرًا بشدة بمعلمه في ENS ، لويس الثوسر ، هذا بالإضافة إلى كتابيه التاليين ، ولادة العيادة وترتيب الأشياء ، ويعرض أسلوبه التأريخي المعروف باسم (علم الآثار) ، والذي استخدمه أيضًا في كتبه اللاحقة ، علم الآثار والمعرفة ، والانضباط ، والمعاقبة ، وتاريخ النشاط الجنسي.

ومن 1960م على فوكو عقد مجموعة متنوعة من المحاضرات ، والأساتذة في الجامعات في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك جامعة كاليفورنيا-بيركلي ، وجامعة نيويورك ، وجامعة فيرمونت ، وخلال هذه العقود ، أصبح فوكو معروفًا بأنه مثقف وناشط عام نشط نيابة عن قضايا العدالة الاجتماعية ، بما في ذلك العنصرية ، وحقوق الإنسان وإصلاح السجون.

كانت محاضراته شديدة الشعبية بين الطلاب، واعتبرت محاضراته التي ألقيت بعد تحريضه في كوليج دو فرانس من أبرز معالم الحياة الفكرية في باريس، وكانت دائمًا مزدحمة 

الإرث الفكري

كانت المساهمة الفكرية الرئيسية لفوكو هي قدرته الذكية على تبسيط فهم المؤسسات مثل العلوم والطب والنظام الجنائي باستخدام الخطاب وإنشاء فئات موضوعية للأفراد لفهم الأمور وتحويل الناس إلى أشخاص يمكن فحصهم وفهمهم.

لذلك يجادل بأن الأشخاص الذين يسيطرون على المؤسسات ولديهم نفوذ في المجتمع، يشكلون مسارات ونتائج حياة الناس. وفوكو أظهر أيضا في عمله أن إنشاء فئات الموضوع يعتمد على التسلسل الهرمي للسلطة بين الأفراد، وبالتالي تسلسل هرمي للمعرفة. حيث يعتبر الأقوياء الذين يمتلكون المعرفة مشروعين وصحيحين، بينما تعتبر معرفة الأقل قوة باطلة وخاطئة.

الأهم من هذا، هو التأكيد على أن السلطة لا تنتمي للأفراد، بل تأتي من خلال المجتمع وتعيش في المؤسسات، ويمكن الوصول إليها من خلال السيطرة على هذه المؤسسات وخلق المعرفة. وبالتالي، فإن المعرفة والسلطة هما مفهوم واحد لا يمكن فصلهما عن بعضهما البعض.

أعمال ميشيل فوكو وما بعد وفاته  

يعد فوكو واحدًا من أكثر العلماء انتشارًا في العالم ، وقد ترك فوكو تعليمات بأنه لا ينبغي نشر كتابات بعد وفاته ، التي لم ينشرها في حياته ، لكن فوكو سمح بتسجيل محاضراته ، وقررت ممتلكاته أن هذا يصل إلى إذن لنشر نسخ محررة من محاضراته العامة بناءً على ملاحظاته ، وتسجيلات الشريط.

سمح هذا القرار بطباعة المحاضرات السنوية التي ألقاها في كوليج دو فرانس من عام 1970-71 حتى عام 1983-84 (ما عدا سنة التفرغ في عام 1976-1977)، بالإضافة إلى المحاضرات الأخرى التي قدمها في جامعات مختلفة حول العالم.

وقد فتحت هذه الفرصة الباب أمام توافر مجموعة ضخمة من المواد المهمة، بعضها يغطي الأعمال التي تم نشرها لاحقا، بينما يقدم البعض الآخر أفكارا لا توجد في أي مكان آخر. وكانت سلسلة المحاضرات (الأمن والإقليم والسكان) لعامي 1977-1978 وولادة السياسة الحيوية لعامي 1978-1979 ذات تأثير خاص وتقدم أفكارا جديدة لفوكو حول الحكومة. أصبح مصطلح “الحكومة” المفضل لدى فوكو لوصف السلطة، بينما يعمل مصطلح “الحكومية” كأداة نظرية رئيسية لتحليل عقلانية الحكومة وأساليبها وإجراءاتها في العالم الحديث.

يشير فوكو إلى أنه في السياق الحديث للدولة، أصبحت الحكومة تعني حكم السكان، وعلى الرغم من إشارة التاريخ إلى مجموعة واسعة من الممارسات، بدءا من الإرشاد الديني للروح إلى حكم المناطق وسكانها، يتطلب السكان كهدف لأشكال الحكم الحديثة تطوير أشكال معرفة معينة، مثل التحليل الإحصائي والمعرفة الاقتصادية الكلية والمعرفة العلمية الحيوية. 

تتطلب الحياة ورفاهية السكان اهتمامًا من الدولة الحديثة، ولذلك يعتبر فوكو سياسات السياسة الحيوية الحديثة للدولة.

في تعريف فوكو الأصلي، يشير مصطلح `الحكومية` إلى التطور التاريخي المحدد لتقنيات السلطة الحديثة والمعقدة التي تركز على السكان، وفي وقت لاحق، أعطى فوكو للمصطلح معنى أوسع بمعنى `الطريقة التي يدير بها المرء سلوك الرجال`.

وكان ادعائه الرئيسي أنه لفهم ممارسة الحكومة بهذا المعنى الواسع ، للسيطرة على سلوك الناس ، كان على المرء أن يدرس تقنيات القوة المحددة ، ولكن أيضًا العقلانية التي تقوم عليها ، يتم دائمًا تمكين الممارسات والمؤسسات الحكومية ، وتنظيمها وتبريرها من خلال شكل معين من التفكير ، أو العقلانية يحدد غاياتها والوسائل المناسبة لتحقيقها.

فهم القوة كمجموعة من العلاقات، كما اقترح فوكو مرارًا، يعني فهم كيفية تنظيم هذه العلاقات، وذلك من خلال دراسة كيفية إدراج أشكال العقلانية في الممارسات وأنظمة الممارسات، وما هو الدور الذي تلعبه داخلها.

كان عرض وتحليل العقلانيات الحكومية التي تتغير تاريخياً هو الهدف الرئيسي لمحاضرات فوكو، وكشف تحليله أن العقلانية الحكومية الحديثة تتميز بميزتين رئيسيتين. من ناحية، فإن تطور الدولة الحديثة يتميز بمركزية السلطة السياسية، وظهور دولة مركزية ذات إدارة وتنظيم بيروقراطي عالي التنظيم.

في حين يتم تحليل هذه الميزة بشكل عام ، وانتقادها أيضًا في الفكر السياسي ، يحدد فوكو أيضًا تطور الميزة الثانية التي تبدو معادية لهذا التطور ، يدعي أن الدولة الحديثة تتميز أيضًا بالسلطة الفردية ،أو (السلطة الرعوية) ، كما يسميها أيضًا هذه هي القوة التي تعتمد على تفرد المعرفة حول حياة الشخص.

تتطلب الدولة الحديثة تطوير تقنيات الطاقة الموجهة نحو الأفراد، بهدف تنظيم سلوكهم بطريقة مستمرة ودائمة، ونتيجة ذلك هي تدخل الدولة في حياة الأفراد اليومية، مثل نظامهم الغذائي وصحتهم العقلية وممارساتهم الجنسية.

تحليل الحكومة لا يغني عن فهم فوكو السابق للسلطة، حيث يشبه أسلوبه في التحليل الطريقة التي استخدمها لدراسة تقنيات وممارسات السلطة في سياق مؤسسات محلية معينة مثل السجن، وكان يجبتحليلها، ولكنه تم تشكيك فيه أيضًا، فالعقلانية التاريخية كانت جوهرية للممارسات.

يضيف تحليل فوكو لفهم السلطة أبعادًا جديدة ومهمة للحكم الحكومي، حيث تقتصر دراساته حول السلطة التأديبية على السياقات المؤسسية المتخصصة، ولكن فكرة الحكومة قادرة على دراسة التطورات الاستراتيجية الكبرى التي تتجاوز نطاق السلطة الدقيقة.

وكان لديه القدرة على نقل فهمه للسلطة إلى مجالات أخرى مثل الدولة، والتي عادة ما تعتبر أهدافا للنظرية السياسية، حيث كان فوكو قادرا أيضا على توضيح فهمه للمقاومة. فالحكومة تشير إلى أنماط القوة الاستراتيجية والتنظيمية والمنطقية التي يجب أن تحظى بشرعية من خلال أشكال المعرفة، وأصبحت فكرة النقد كشكل من أشكال المقاومة أمرا حاسما.

والحكم لا يعني تحديدًا جسديًا سلوك الأشياء السلبية ، تتضمن الحكومة تقديم أسباب تجعل المحكومين يفعلون ما يقال لهم ، وهذا يعني أنه يمكنهم أيضًا التساؤل عن هذه الأسباب ، ويدعي فوكو أن هذا هو السبب في أن الحكومة ، قد تطورت تاريخيًا بالتوازي مع ممارسة النقد السياسي ، يجب أن تشكك ممارسة النقد في أسباب الحكم بهذه الطريقة : المبادئ ، والإجراءات ، والوسائل الشرعية للحكم.

وفي سلسلة المحاضرات ولادة السياسة الحيوية ، ينخرط فوكو أيضًا في فحص مطول للحكومة النيوليبرالية ، ولقد أصبح هذا التحليل أساسيًا للنظرية السياسية المعاصرة ، ويرى العديد من المعلقين السياسيين الآن عام 1979 ، عندما ألقى فوكو محاضراته ، كتدشين لهيمنة السياسة الاقتصادية النيوليبرالية في أوروبا ، والولايات المتحدة.

وبعد مرور أربعين عامًا تقريبًا على تطبيقه الموسع، يبدو موضوع فوكو ورؤاه بعيد المدى، وتعتبر تحليله للنيوليبرالية مميزًا بطريقتين مهمتين على الأقل، أولًا: يحلل النيوليبرالية كشكل جديد تاريخيًا من أشكال الحكم، وثانيًا: يرتبط عقلانية الحكم بتكنولوجيات معينة للسلطة.

وعلى حساب فوكو الليبرالية الجديدة لا تُفهم فقط على أنها عقيدة اقتصادية ، ولكن كشكل حكومي موجه نحو أهداف محددة ، ينظم نفسه من خلال التفكير المستمر ، ويهدف في الأساس إلى ضمان عمل الرأسمالية ، ويتألف من علم الوجود السياسي المترابط ، ومجموعة من المعتقدات الفلسفية الخلفية حول طبيعة المجتمع والأسواق والبشر.

ومع ذلك، فإن الأنطولوجيا السياسية ليست أيديولوجية في المعنى الذي تتكون فيه من أفكار ومعتقدات خاطئة فقط، بل تتضمن تكنولوجيا محددة للسلطة وممارسات محددة للحكم، بالإضافة إلى طريقة محددة للتفكير في هذه الممارسات وحل مشاكلها.

فوكو يشدد على أنه ينبغي أن ننظر إلى الحكومة النيوليبرالية على أنها طريقة معينة لإنتاج الموضوعات، حيث تنتج موضوعًا اقتصاديًا منظمًا بميول وتفضيلات ودوافع محددة، والهدف هو خلق ظروف اجتماعية لا تشجع فقط على المنافسة والمصلحة الذاتية، بل أيضاً لتنمية هذه الموضوعات.

ويناقش فوكو عمل الاقتصاديين النيوليبراليين الأمريكيين ، ولا سيما غاري بيكر ونظريته حول رأس المال البشري ، من أجل إظهار كيف يُفهم أن المواد النيوليبرالية تبحر في المجال الاجتماعي ، من خلال اتخاذ خيارات عقلانية باستمرار استنادًا إلى المعرفة الاقتصادية ، والحساب الصارم للتكاليف اللازمة ، والفوائد المرجوة.

ينبغي للأشخاص الذين يريدون التعامل مع هذا النوع من الموضوعات أن يستثمروا في الجوانب المختلفة من حياتهم، بما في ذلك الاستثمارات ذات الأجل الطويل والقصير، وينبغي أن يكتسبوا المعرفة الاقتصادية الكافية لتكون قادرة على حساب التكاليف والمخاطر والعوائدالمحتملة على رأس المال المستثمر.

لم ينشر فوكو أبدا أيا من المواد التي تم تطويرها في هاتين السلسلتين من المحاضرات. وفي المحاضرات في الثمانينيات، تحول فوكو إلى دراسة النصوص في الفلسفة القديمة. تم نشر العديد من الأفكار التي تم تطويرها هناك في وقت لاحق، تحت عنوان استخدام المتعة ورعاية الذات، واستندت إلى دراساته حول الحياة الجنسية القديمة وخاصة فكرة جماليات الوجود. وقد أدت هذه الدراسات إلى فكرة الفلسفة القديمة كنمط حياة بديل بدلا من السعي لاكتشاف الحقيقة النظرية.

وعلى الرغم من أن استخدام المتعة لديه بعض النقاش حول مفهوم أفلاطون للفلسفة ، فإن علاجات فوكو للموضوع هي في المقام الأول في المحاضرات ، والتي لم يكن لديه الوقت لتطويرها للنشر ، وتناقش بعض هذه المحاضرات سقراط (في الاعتذار وفي ألسيبياديس الأول) كنموذج وداعية لحياة فلسفية تركز على (رعاية الذات) ، وتتبع المناقشات القديمة اللاحقة لهذا الموضوع في ، على سبيل المثال ، Epictetus ، سينيكا وبلوتارخ.

وفاة ميشيل فوكو

تناقش المحاضرات الأخرى المثل القديم (الكلام الصادق) (باريسيا)، والذي يعتبر فضيلة سياسية وأخلاقية مركزية، يناقش فوكو هنا الصيغ السابقة للفكرة في يوروبيديس وسقراط، وكذلك تحولاتها اللاحقة من قبل الأبيقوريين والرواقيين والساخرون، وربما يكون هذا المشروع البحثي هو الأكثر إثمارا في جميع ارتباطات فوكو بالفلسفة التقليدية، ولكن وفاته المبكرة في عام 1984م حالت دون استكماله.